Lama Samten, étant pleinement ordonné, s'est engagé à respecter deux cent cinquante-trois voeux (les voeux des nonnes pleinement ordonnées sont au nombre de trois cent soixante). Ils sont le reflet d'un bouddha en devenir. L'ensemble de tous ces voeux est la base de la pratique qu'il effectue, car un Lama renforce et protège ses voeux quotidiennement.

Ces engagements, qui sont le fruit d'une motivation libre et spontanée, peuvent inspirer les pratiquants qui ne s'engagent toutefois pas à les respecter tous, comme le font les religieux. Pour donner une idée des oeuvres et des actions d'un bodhisattva, cent trois voeux sont énumérés ici. Ce sont des exemples de cette conduite éthique et morale:

1. Ne prendre la vie d'aucun être vivant.
2. Ne pas prendre ce qui ne nous appartient pas.
3. N'avoir aucune conduite sexuelle.
4. N'ignorer ni ne trahir aucun de ses engagements.
5. Ne pas se montrer arrogant à cause de sa pratique.
6. Ne pas être partial envers les autres.
7. Rester simple et naturel avec autrui, tout en transformant intérieurement son esprit.
8. Ne pas critiquer les défauts des autres.
9. Ne pas s'attarder au manquement des autres, même quand on en est témoin.
10. Combattre avec le plus d'insistance possible les illusions les plus fortes en soi.
11. Abandonner tout espoir de récompense personnelle pour sa pratique.
12. Ne pas laisser ses bonnes actions se polluer d'égocentrisme et d'attachement.
13. Ne pas garder rancune à ceux qui nous font du tort.
14. Ne pas répondre sur le même ton aux réprimandes des autres.
15. Ne pas se venger du mal que l'on nous fait.
16. S'abstenir de toute action qui ferait du tort au corps et à l'esprit des autres.
17. Ne pas rejeter sur les autres la faute de ses propres défauts et échecs.
18. Abandonner toute intention de nous approprier les biens des autres pour notre propre profit.
19. Ne pas entreprendre la pratique de l'entraînement mental dans le seul but de se protéger des forces malveillantes.
20. Ne pas tirer orgueil de sa pratique.
21. Abandonner l'arrière-pensée de laisser souffrir les autres pour son propre bonheur.

1. Avoir pour seul but le bien d'autrui.
2. Combattre tout obstacle et améliorer sa pratique grâce à la pensée altruiste d'égalité et d'échange avec les autres.
3. Avoir, lors de toute activité positive, la bodhicitta pour motivation et le dévouement pour but.
4. Faire de toutes circonstances, favorables ou adverses, un aliment de sa pratique.
5. Tenir toutes les promesses, et celle de l'entraînement mental en particulier, pour aussi chères que sa propre vie.
6. Appliquer les forces d'opposition adéquates dès que les illusions se manifestent afin d'en rompre le cours.
7. N'exclure ni son corps, ni sa parole, ni son esprit des préceptes d'éthique.
8. Pratiquer l'entraînement mental avec une constante impartialité.
9. Appliquer les principes de l'entraînement mental dans tous les domaines.
10. Méditer avec une intention spéciale d'amour et de compassion envers ses rivaux et ennemis.
11. Pratiquer l'entraînement mental sans l'aide de circonstances favorables.
12. S'appliquer à l'essence de la pratique.
13. Ętre constant, et non velléitaire, dans sa pratique.
14. S'appliquer à la concentration et ne pas céder au doute et à l'hésitation.
15. S'efforcer d'éliminer ses illusions par le raisonnement et l'analyse.
16. Ne pas se vanter de ce que l'on fait pour les autres.
17. Ne pas se laisser démonter par les menus incidents et la critique.
18. Ne pas être avide de gratitude et de compliments à cause de sa pratique.
19. Ne pas se montrer inconstant.
20. Unir les trois fondements de la pratique:
    • la confiance en un guide spirituel expérimenté,
    • la disponibilité envers les actions justes,
    • et la préservation des préceptes des trois voeux (libération, bodhisattva et tantra) contre la dégénérescence.
21. Maintenir l'indéfectibilité de ces trois attitudes:
    • la dévotion sans faille envers son maître spirituel,
    • la joie sans faille dans la pratique de l'entraînement mental,
    • et le désir sans faille de respecter ses trois voeux.

1. Se vanter et dénigrer les autres.
2. Ne pas partager avec les autres ses richesses spirituelles.
3. Ne pas pardonner, même à ceux qui s'excusent.
4. Douter de la doctrine du Grand Véhicule (le Mahayana) et la renier.
5. S'approprier les offrandes destinées aux Trois Joyaux (Bouddha, Dharma, Sangha).
6. Abandonner la doctrine, par exemple par sectarisme.
7. Amener un moine à défroquer.
8. Commettre un des cinq crimes majeurs.
9. Avoir des vues erronées.
10. Détruire des lieux, tels que des villes.
11. Enseigner la vacuité à des auditeurs non préparés.
12. Détourner les autres de la quête de l'illumination totale.
13. Amener les autres à rompre leurs voeux religieux.
14. Dénigrer ceux qui suivent une autre tradition.
15. Diffuser de fausses notions (par exemple, de la vacuité).
16. Accepter en cadeaux des objets appartenant aux Trois Joyaux.
17. Établir des règlements nuisibles et prononcer de faux jugements.
18. Renoncer à l'aspiration altruiste.

1. Négliger les offrandes quotidiennes aux Trois Joyaux.
2. Agir sous l'impulsion de désirs nés de l'insatisfaction.
3. Manquer de respect pour les moines plus âgés et qui sont des bodhisattvas.
4. Négliger de répondre aux questions des autres, bien qu'on en soit capable.
5. Décliner des invitations par égoïsme, orgueil, désir de blesser, colère ou paresse.
6. Refuser des dons par jalousie, colère ou simple désir de blesser le donateur.
7. Ne pas enseigner ceux qui veulent étudier.

1. Ignorer, insulter ou traiter par le mépris quelqu'un qui a commis l'un des cinq crimes.
2. Manquer à la moralité pour se mettre dans les bonnes grâces de certains.
3. S'abstenir de commettre l'un des sept péchés du corps et de la parole quand, exceptionnellement, l'amour et la compassion le nécessiteraient.
4. Accepter des dons obtenus par de mauvais moyens (flatterie, chantage, machination, corruption ou tromperie).
5. Perdre son temps en activités oiseuses (insouciance, frivolité, danse, musique et distractions mondaines, commérages), ainsi que distraire les autres durant la méditation.
6. Ne pas vivre selon les préceptes par crainte de perdre sa popularité, ni corriger dans son corps et dans son langage les défauts qui nuisent à sa réputation et font obstacle à la conduite d'un authentique bodhisattva.
7. Ne pas corriger ceux qui, aveuglés d'illusions, commettent de mauvaises actions, ce qui les aiderait à réformer leur conduite.

1. S'éloigner des quatre nobles disciplines qui consistent à ne pas riposter quand on est réprimandé, humilié, frappé ou même en danger d'être tué.
2. Négliger ceux qui sont fâchés contre soi.
3. Refuser d'accepter les excuses des autres.
4. Obéir à ses impulsions de colère, au lieu de s'y opposer en réfléchissant à leurs conséquences nuisibles.

1. Se faire des disciples dans l'espoir d'en retirer du respect et des gains matériels.
2. Perdre son temps et son énergie en futilités, ne pas lutter contre l'indolence, la paresse et l'attentisme.
3. S'adonner au bavardage.

1. Ne pas s'efforcer par tous les moyens d'atteindre la concentration en un seul point et méditer sur ce sujet sans guide.
2. Ne pas éliminer les obstacles à la concentration.
3. Considérer la sensation de béatitude due à la méditation comme son principal but.

1. Négliger les doctrines du Petit Véhicule sous prétexte que les pratiquants du Grand Véhicule n'en ont pas besoin.
2. Éparpiller son énergie dans différentes directions au lieu de s'en tenir aux méthodes du Grand Véhicule que l'on a apprises.
3. Poursuivre des études non bouddhiques en négligeant celles que l'on a apprises.
4. Préférer l'étude de sujets non bouddhiques.
5. Rejeter les doctrines du Grand Véhicule en arguant qu'elles sont inefficaces et en rejeter les textes à cause de leur obscurité.
6. Se vanter ou dénigrer les autres par arrogance ou par haine.
7. Ne pas assister à des cérémonies bouddhiques par paresse ou par orgueil.
8. Mépriser son maître et ne pas se fier à ses paroles.

1. Ne pas aider ceux qui en ont besoin.
2. Éviter de prendre soin des malades.
3. Ne pas s'efforcer de soulager les souffrances des autres, telles que les sept types de frustration (cécité, surdité, paralysie, épuisement, dépression, rejet par tromperie, réprimande) et les cinq obstacles empêchant d'atteindre la concentration en un seul point.
4. Ne pas montrer la voie religieuse à ceux qui se sont étourdiment engagés dans les affaires de cette vie.
5. Ne pas payer la bonté de retour.
6. Ne pas tenter de soulager le chagrin des autres, comme la douleur causée par la perte d'êtres chers.
7. Ne pas apporter d'aide matérielle à ceux qui en ont besoin.
8. Ne pas prendre soin de ses disciples, parents et amis, en leur prodiguant enseignements et aide matérielle.
9. Ne pas agir en accord avec les souhaits des autres.
10. Ne pas louer les qualités de ceux qui le méritent.
11. Ne pas s'opposer aux actes nuisibles des autres, autant que faire se peut.
12. Ne pas avoir recours, quand cela est nécessaire, à toutes ses capacités physiques ou, éventuellement, supraphysiques.